這個星期的熱門話題，除了特首「起錨」外，自然是富士康大量員工自殺的事件，趁機會寫一篇荒廢了很久的文化現象系列。
富士康是全球最大的代工企業，為蘋果及諾基亞等品牌生產電子產品，其內地的廠房共聘有數十萬員工，在廠區內甚至設有自己的警衛所及醫院，規模甚大。但自從零七年起，其廠房內接連出現員工自殺事件，至近幾個月自殺更是頻密發生，並出現了「十連跳」。本星期初，董事長郭台銘由台灣到深圳處理危機，但仍阻不了第十二及十三跳，引起國際媒體關注，輿論一面倒向勞方，把富士康形容為無良的血汗工廠，其軍隊式管理及長期加班工作，是導致員工自殺的原因。而郭氏一方則認為部分員工是為個人感情問題尋死，亦不排除有人是為了可觀的撫卹金而「一跳保全家」。
從零碎的報導不足以蓋棺論定，小臣只打算借用幾個社會學概念看看員工自殺的原因。
社會學談自殺最經典的文本，自然是涂爾幹的《自殺論》。這位實證主義大師認為所有自殺都是社會性的，並可分為下列幾類：
自我本位式 － 社會整合程度不夠，自殺者覺得自己孤立於社會群體之外。
利他式 － 和上面剛好相反，當集體高於個人時，個人可以為集體犧牲。
失序式 － 社會秩序喪失，規範崩潰。如市道蕭條，個人經濟不能維持的時候。
宿命式 － 個人在高度秩序的禁錮下，不能控制自己的命運時（如奴隸）。
把這些原因套用到富士康的場境裡，看來是「自我本位式」及「宿命式」兩類比較合適。年輕的民工在廠內極少機會接觸其他同事，每日長時間重覆機械式工序，形成孤立及被禁錮的無力感，並因而自殺。這也是大眾媒體推測的原因，可是在內地，比富士康更差的「血汗工廠」在過去二十年開了不少，為什麼只是富士康的員工這麼看不開？
如果用馬克思的觀點看，富士康就等於十九世紀英國工業革命時的工廠，無產階級不能從生產過程中找出意義，於是從生產關係中「異化」。不過馬克思只推測無產階級最後會覺醒，並推翻資本主義，可沒說過異化了的無產階級會有輕生的念頭。
上面的社會大理論不能解釋個人之間的差異，所以要借用心理分析。大師佛洛依德認為人有生之本能及死之本能，當後者的誘因比前者大時，便有尋死的慾望。後來的學者再加入其他的參數，包括生活條件的威脅、痛苦的狀態等等，但仍跳不出佛洛依德原理論的框架。富士康員工為什麼有如此強的死之本能？是因為他們看不到未來？還是這些八十後／九十後年輕人的心理質數出了問題？
內地年輕一輩除了心理質數差之外，實際上亦沒捱過什麼苦，加上道德教育的缺乏，他們除了五光十色的物質慾望外，再沒有什麼理想要追尋。可是當他們發現職場只是一個禁錮場所，在工作以外沒有其他享樂／娛樂，並且看不到如何改善未來之後，能否戰勝心理的巨大落差，就決定了他們是否會步向死亡。再加上富士康過度非人化的管理方式，自殺的傳染性，都可能是這次事件的誘因。至於如何改善，就要看郭先生的大智慧了。
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